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List of temples in Andhra Pradesh

1 Ujjaini Mahankali – Secunderabad

2 Amararama – Amaravati

3 Umamaheshwaram – Achampet

4 Sri Raja Rajeshwara Kshetram – Vemulawada

5 Kapila Theertham – Tirupati

6 Sampath Vinayagar – Visakhapatnam

7 Sri Kshira Rama Lingeshwara swamy Temple – Palakollu

8 Draksharama Bheemeshwara Swamy – Drakshrama

9 Sri Chalukya Kumararama Sri Bhimeswaraswamy vari Temple – Samarlakota

कुमाररामा पांच महत्वपूर्ण और लोकप्रिय पंचरमा क्षेत्रों में से एक है जो हिंदू भगवान शिव के लिए पवित्र हैं। यह मंदिर दक्षिण भारत में आंध्र प्रदेश के पूर्वी गोदावरी जिले में लगभग 10 किलोमीटर की दूरी पर काकीनाडा के पास समरलाकोटा में स्थित है। अन्य चार मंदिर अमरावती (जिला। गुंटूर) में अमरारामा, द्राक्षराम (जिला। पूर्वी गोदावरी) में द्राक्षराम, पलाकोल्लू में क्षीराराम और भीमावरम में सोमरामा (दोनों जिला। पश्चिम गोदावरी में) हैं।

भगवान शिव को यहां कुमारा भीमेश्वर स्वामी के नाम से जाना जाता है। भगवान कुमार भीमेश्वर स्वामी की पत्नी देवी बाला त्रिपुरसुंदरी हैं। देवताओं की दयनीय दलील सुनकर, शिव ने अपने अचूक पसुपतास्त्रम (लौ का एक आध्यात्मिक तीर) के साथ असुरों को मार डाला, जिससे वे और उनके राज्य राख हो गए। इसे त्रिपुरांतक के नाम से जाना जाता है। हालांकि, त्रिपुरा के लोगों द्वारा पूजा किया जाने वाला एक विशाल पत्थर का लिंग मुठभेड़ के बाद भी बरकरार रहा। इसे स्वयं भगवान ने पांच लिंगों में काट दिया और पांच अलग-अलग स्थानों पर स्थापित करने के उद्देश्य से वितरित किया, जिन्हें स्थानीय रूप से पंचराम के रूप में जाना जाता है। स्कंधपुराण के अनुसार उन पांच लिंगों में से एक (भीमेश्वर स्वामी) को भगवान कुमारस्वामी, भगवान शिव के दूसरे पुत्र और देवी पार्वती देवी द्वारा समरलाकोटा में स्थापित किया गया था और इसलिए मंदिर को कुमाराराम कहा जाता है। नवंबर-दिसंबर (कार्तिका और मार्गशिरा मास) महीनों के दौरान दैनिक अभिषेक किया जाता है। फरवरी-मार्च (माघ बहुला एकादशी दिन) के दौरान कल्याण महोत्सव होगा। महाशिवरात्रि तक मंदिर में भव्य आयोजन देखा जा सकता है। शिवरात्रि के दौरान एक कार उत्सव होगा। मंदिर का समय सुबह 6.00 बजे से दोपहर 12.00 बजे तक और दोपहर 4.00 बजे से रात 8 बजे तक है।

अपने लंबे इतिहास में यह स्थान पाटलिपुत्र के नंदों से लेकर गोलकुंडा के आसफ जाहिस तक कई शासकों के कब्जे में था। इस क्षेत्र पर शासन करने वाले विभिन्न राजवंशों में पूर्वी चालुक्यों का मंदिर और शहर के विकास में एक बड़ा हिस्सा था। और उन्हें अन्य राजवंशों की तुलना में अधिक नियंत्रण और विशिष्ट प्रभाव का प्रयोग करने का विशेषाधिकार प्राप्त था। मंदिर में शिलालेख के अनुसार, इसका निर्माण प्रसिद्ध पूर्वी चालुक्य राजा चालुक्य भीम- I द्वारा 9वीं शताब्दी ईस्वी के अंत में किया गया था और पीठासीन भगवान शिव, लंबे शिवलिंग के रूप में, सम्राट के नाम पर चालुक्य भीमेश्वर कुमारराम के रूप में नामित किया गया था। शिलालेख में कहा गया है कि विक्रमादित्य के पुत्र चालुक्य भीम ने तीन सौ साठ युद्धों में विजयी होकर तीस वर्षों तक शासन किया।

इन पंचरामों की उत्पत्ति के बारे में एक किंवदंती है जो श्रीनाथ (14 वीं -15 वीं शताब्दी ईस्वी) द्वारा लिखित भीमेश्वरपुराण में भी मिलती है। इसके अनुसार, भगवान विष्णु ने मोहिनी के अपने आकर्षक और आकर्षक अवतार में, दोनों राक्षसों (असुरों) और दिव्य (देवों) को दूध के (खीरा सागरम) समुद्र के खतरनाक मंथन के बाद प्राप्त अमृत या दिव्य शहद (अमृता) को वितरित करना शुरू कर दिया। ) अमृत के वितरण के तरीके से उनके साथ हुए अन्याय से असंतुष्ट, त्रिपुरा के राजाओं के नेतृत्व में असुरों ने आकाशीय ऋषि नारद की सलाह पर घोर तपस्या का सहारा लिया और उन्हें भगवान शिव द्वारा वरदान दिया गया। इस प्रकार वरदानों के माध्यम से नई शक्ति प्राप्त करने के साथ, उन्होंने उन देवताओं पर अत्याचार किया, जिन्होंने भगवान शिव की शरण मांगी थी।

मंदिर का आधार द्राक्षराम के अन्य पंचराम मंदिर से लगभग मिलता-जुलता है, जिसे भीमेश्वर आलयम भी कहा जाता है। मंदिर दो प्राकार दीवारों से घिरा हुआ है, जो कपड़े पहने हुए रेत के पत्थरों से बनी हैं। बाहरी प्राकार दीवार को चारों ओर से गोपुर – प्रवेश द्वार द्वारा छेदा गया है। मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार को सूर्य द्वारम कहा जाता है। मंदिर में खंभों पर अप्सराओं की नक्काशी है। एक सौ खंभों से युक्त एक मंडपम देखा जा सकता है। चार गोपुर-द्वारों के दोनों ओर अर्ध-मंडप हैं। आंतरिक बाड़े की दीवार क्षैतिज रूप से एक कंगनी द्वारा अलग किए गए दो खंडों में विभाजित है। इसमें दो मंजिला स्तंभों वाला मंडप है जो अंदर की तरफ चलता है। पूर्व दिशा में कोनेटी नामक एक मंडप है। यहां पुष्कर्णी (कोनेरू) झील देखी जा सकती है।

मुख्य मंदिर एक मुक्त खड़ा स्मारक है जो आंतरिक बाड़े के केंद्र में स्थित है। मंदिर एक आयताकार संरचना है और दो मंजिला है। पहली मंजिल पर शिवलिंगम के दर्शन हैं। दोनों तरफ सीढ़ियां उपलब्ध हैं। मंदिर में स्थापित चूना पत्थर लिंग इतना ऊंचा है कि यह भूतल पर स्थित आसन से ऊपर उठता है और छत को छेदकर दूसरी मंजिल में प्रवेश करता है, जहां रुद्रभाग की पूजा की जाती है। मंदिर परिसर में देवी श्री बाला त्रिपुर सुंदरी की प्रतिमा देखी जा सकती है। एक सिला नंदी को शिवलिंगम के सामने मंदिर के प्रवेश द्वार पर रखा गया है। मुख्य मंदिर के वर्तमान विमान को पुनर्निर्मित किया गया है और मोटे प्लास्टर से ढका हुआ है। इसमें सपाट पट्टों, कलहंस कूटों की पंक्ति, सालास, सिंहलता, कमल और कलश शामिल हैं। यह क्षेत्रीय विविधताओं के साथ द्रविड़ क्रम का एक द्वितल विमान है।

यह भी देखें-

Hindu festivals हिंदू त्योहारों की सूची

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Hindu festivals हिंदू त्योहारों की सूची

1 Narak Chathurdasi

2 Maha Navami

3 Karwa Chauth

4 Saraswati Puja

5 Kalimata Jayanti

6 Mahalakshmi Vrata

7 Onam

8 Guga Naumi

9 Dusshera

10 Durga Ashtami

11 Divali – A row of lamps, part of the Divali observance.

12 Bhai Dooj A Festival Dedicated To Brothers and Sisters

13 Sri Rama Navami

14 Ratha Saptami

15 Varalakshmi Vratam

16 Jagannatha Rath Yatra

17 Bhogi Panduga

18 Ganesh Chaturthi

19 Garuda Panchami

20 Hanuman Jayanti

21 Kanuma The Festival of Cattle

22 Koorma Jayanti

23 Naga Chaturthi

24 Naga Panchami

25 Raksha Bandhan

26 Sri Krishna Janmashtami

27 Narasimha Jayanti

28 Akshaya Tritiya

29 Basaveswara Jayanti

30 Makara Sankranti

31 Vasanta Panchami

32 Maha Sivaratri

33 Bhishma Ekadas

 

Narak Chaturdashi

नरक चतुर्दशी प्रसिद्ध हिंदू त्योहार है और दिवाली त्योहार की पूर्व संध्या पर मनाया जाता है। यह त्योहार हिंदू महीने कार्तिक के 14 वें दिन मनाया जाता है।

नरक चतुर्दशी के दौरान, नरकासुर (एक राक्षस जो बुराई का प्रतिनिधित्व करता है) की एक डमी तैयार की गई थी। यह डमी कागज से बनी थी, और सूखी घास और खुरदुरे कागजों से भरी हुई थी। इसमें पटाखे और हल्के विस्फोटक भी भरे हुए थे। इस डमी के साथ नरक चतुर्दशी के दौरान एक जुलूस निकाला गया था और जहां इसे शाप दिया गया था और अंत में उस पर आग लगा दी गई थी।

कुछ प्रांतों में लोग इस पवित्र दिन के दौरान सुबह जल्दी उठते हैं और तेल, हल्दी और आटे का संदेश पैक बनाते हैं। वे नहाने से पहले इस पैक से खुद को मैसेज करते हैं।

इस त्योहार के पीछे मिथक यह है कि प्रागज्योतिसपुर, (आज नेपाल के दक्षिणी भाग) के रहने वाले दानव राजा नरकासुर ने इंद्र को हराया जो सभी भगवान के राजा हैं और देवी अदिति की बाली छीन ली और सोलह हजार और संतों का अपहरण भी किया और उन्हें कारावास दिया। भगवान कृष्ण, जो विष्णु के अवतार थे, ने राक्षस का जीवन लिया और नरकासुर का अपहरण करने वाले सभी लोगों को मुक्त कर दिया। उन्होंने अदिति के झुमके भी छुड़ाए। नरकासुर का अंत सभी के लिए खुशी लेकर आया, खासकर महिलाओं के लिए क्योंकि अब वे     रकासुर द्वारा और अधिक अपमान से मुक्त से मुक्त एक सुरक्षित जीवन जी सकती थीं।

Maha Navami

दुर्गा नवरात्रि के नौवें दिन महा नवमी मनाई जाती है। देवी रेणुका देवी / देवी माटुंगी उत्तर भारत में नवमी की देवी हैं और देवी महिषासुर मर्दिनी दुर्गा नवरात्रि के लिए दक्षिण भारतीय देवी हैं। नवरात्रि उत्सव के समापन के रूप में गन्ने की कटाई की जाती है और महानवमी पर जब अपराजिता के रूप में देवी की दुर्गा के रूप में पूजा की जाती है, तो सभी गन्ने के डंठल देवी को अर्पित किए जाते हैं।

यह समारोह महानवमी पर समाप्त होने के बजाय कश्मीर, यूपी, हरियाणा और महाराष्ट्र जैसे कुछ राज्यों में आठवें दिन ही समाप्त हो जाता है। वे इसे मानते हैं क्योंकि यह पार्वती का जन्मदिन है, जो दुर्गा का एक रूप है।

अवधि के नौवें दिन की जाने वाली पूजा महाष्टमी के समान ही होती है, इस दिन केवल अधिक जानवरों की बलि दी जाती है।

Karwa chauth

दिवाली से ठीक नौ दिन पहले करवा चौथ मनाया गया। करवा चौथ उत्तर भारत की विवाहित हिंदू महिलाओं के लिए सबसे महत्वपूर्ण त्योहार है। विवाहित हिंदू महिलाएं इस दिन व्रत रखती हैं और पति के स्वस्थ, समृद्ध और लंबे जीवन की प्रार्थना करती हैं।

व्रत का समय भोर से लेकर रात्रि में चंद्रोदय तक का होता है। सूर्योदय के बाद ये किसी भी प्रकार का भोजन नहीं करते हैं। चंद्रमा को देखने के बाद महिलाएं पूजा करती हैं और चंद्रमा की पूजा करती हैं। उपवास के दौरान वे किसी भी प्रकार का भोजन या तरल पदार्थ नहीं लेते हैं। चंद्रमा को देखकर व्रत तोड़ा जाता है और पति के हाथ से पहला दंश लिया जाता है। कुछ संस्कार किए जाते हैं और दिन में भी प्रार्थना की जाती है, एक थाली का उपयोग करके जिस पर उन्होंने पारिवारिक परंपरा के अनुसार सामान से भरा करवा (मिट्टी के बर्तन) की व्यवस्था की, जो रात में चंद्रमा को चढ़ाया जाता था और इस अवसर के लिए लिखी गई शुभ कहानी भी सुनी जाती थी। करवा को अन्य महिलाओं के साथ भी बदल दिया जाता है।

मिट्टी के बर्तन को करवा कहा जाता है और चौथ का अर्थ पूर्णिमा के चौथे दिन होता है। यह हिंदू कैलेंडर के अनुसार कार्तिक महीने में पूर्णिमा से चौथे दिन मनाया जाता है। चांद देखने के बाद महिलाएं अपनी भूख मिटाती हैं और अपने पति को देखने के लिए छलनी का इस्तेमाल करती हैं। इस मौके पर महिलाओं ने अच्छे कपड़े पहने और उन्हें बेस्ट लुक देने के लिए ज्वैलरी पहनी। उन्होंने हाथ पर मेंहदी का टैटू बनवाया था।

अपने पति के हाथ से भोजन और पानी लेकर अपनी भूख मिटाने के बाद उन्होंने इस अवसर पर बना स्वादिष्ट खाना खाया।

Saraswati Puja

सरस्वती पूजा भारत के बहुत प्रसिद्ध त्योहारों में से एक है। यह देवी सरस्वती के सम्मान में मनाया जाता है जिन्हें शिक्षा, कला और शिल्प की देवी माना जाता है। यह जनवरी और फरवरी के महीनों के आसपास मनाया जाता है और युवाओं के बीच अधिक लोकप्रिय है क्योंकि वे अपनी शिक्षा में सफलता प्राप्त करने के लिए देवी से आशीर्वाद लेते हैं। पूजा भारत के किसी भी अन्य राज्य की तुलना में पश्चिम बंगाल में अधिक शानदार ढंग से मनाई जाती है, हालांकि यह आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु और केरल जैसे पड़ोसी राज्यों और पश्चिम बंगाल के आसपास के स्कूलों और कॉलेजों में भी प्रसिद्ध है।

भगवान शिव और देवी दुर्गा देवी सरस्वती के माता-पिता हैं। माना जाता है कि देवी सरस्वती ज्ञान और सीखने की शक्तियों के साथ मनुष्यों के दिमाग को प्रकाशित करती हैं। उसके चार हाथ चार पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं: मन, बुद्धि, सतर्कता और मानव व्यक्तित्व का अहंकार। उसे एक हाथ में पवित्र शास्त्रों के साथ चित्रित किया गया है, दूसरे में एक कमल ज्ञान के प्रतीक का प्रतिनिधित्व करता है और दूसरे 2 हाथों में एक वीणा वाद्य है जिसके द्वारा वह स्नेह और जीवन का संगीत बजाती है। उनका पहनावा पवित्रता का प्रतीक है।

 

 

 

इस त्योहार को भारत के कुछ स्थानों में बसंत पंचमी या वसंत पंचमी के रूप में भी जाना जाता है। देवी सरस्वती की छवि को पीले या अलबसेंट रंग के कपड़े पहनाए जाते हैं। पीला रंग बसंत की शुरुआत और लोगों में नए उत्साह का प्रतीक है। देवी सरस्वती को ताजे फल और फूलों के साथ परोसा जाता है। पतंगबाजी भी इस त्योहार से जुड़ी घटनाओं में से एक है

Kalimata Jayanti

कालीमथा मंदिर पश्चिम बंगाल के बहुत प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है। कालीघाट मंदिर के रूप में भी जाना जाता है, यह अलीपुर में स्थित है जो एक प्रसिद्ध शहर हावड़ा से लगभग 5 मील दूर है। मंदिर की गिनती भारत के 52 शक्तिपीठों में होती है। काली माता के सम्मान में पूरे भारत से लोग मंदिर में आते हैं और विभिन्न स्थानों से भक्त इकट्ठा होते हैं।

त्योहार को एक भव्य पूजा और प्रकाश और पटाखों से जुड़े अन्य समारोहों के साथ चित्रित किया जाता है। देवी काली को सम्मानित करने के लिए नवरात्रि को शानदार तरीके से मनाया जाता है। काली पूजा अहंकार और अन्य नकारात्मक प्रवृत्तियों जैसी किसी भी बुरी प्रवृत्ति को दूर करने के लिए आयोजित की जाती है जो मानवता को नुकसान पहुंचा सकती है और मानव आत्मा की उन्नति में बाधा उत्पन्न कर सकती है। पूजा मुख्य रूप से कार्तिक अमावस्या के अवसर पर अक्टूबर या नवंबर के महीने में आयोजित की जाती है। यह भयानक देवी का आह्वान करता है और मानव मन के साथ-साथ बाहर से भी बुराई को नष्ट करने में उनका समर्थन मांगता है।

Mahalakshmi Vrata

महालक्ष्मी व्रत को भारत के सबसे महत्वपूर्ण और पवित्र त्योहारों में से एक माना जाता है। हिन्दू पंचांग के अनुसार श्रावण मास में यह पर्व मनाया जाता है। इस त्योहार को वरलक्ष्मी व्रत के रूप में भी जाना जाता है और विवाहित हिंदू महिलाओं द्वारा धन की देवी, देवी लक्ष्मी के सम्मान में मनाया जाता है।

समारोह में भाग लेकर आप भरपूर आनंद उठा सकते हैं। समारोह स्थानीय समाज का बहुत अच्छा प्रदर्शन देते हैं और भारत के पारंपरिक अनुष्ठानों को आसानी से देखा जा सकता है। त्योहार के दिन महिलाएं जल्दी उठकर अपने घर की सफाई करती हैं। फर्श को रंग-बिरंगी रंगोली से सजाया गया है। महिलाएं नए कपड़े और पारंपरिक गहने पहनकर अच्छे से तैयार होती हैं।

एक बर्तन में पानी और चावल भरा जाता है और इसे आम और पान के पत्तों से ढक दिया जाता है। नारियल को सजाने के लिए एक नए वस्त्र का उपयोग किया जाता है और पूजा से पहले देवी लक्ष्मी की छवि के सामने बर्तन रखा जाता है। भगवान गणेश जो सभी बाधाओं को दूर करने और सभी बुरी ताकतों को दबाने के लिए जाने जाते हैं, उन्हें पूजा शुरू करते समय याद किया जाता है। पूजा के उत्तरार्ध में, देवी लक्ष्मी को एक कैलाश के रूप में चित्रित किया जाता है।

यह त्योहार लोगों में काफी उत्साह लेकर आता है। लोग एक दूसरे को बधाई देते हैं। वे अपने रिश्तेदारों के बीच उपहार और मिठाइयों का आदान-प्रदान भी करते हैं। यह पारंपरिक संगीत और विविध प्रदर्शनों के साथ मनाया जाता है और हिंदू समाज की विरासत की एक अच्छी तस्वीर पेश करता है।

Onam

ओणम केरल राज्य में एक बहुत बड़े त्योहार के रूप में मनाया जाता है। यह महान राजा महाबली की वापसी के शुभ अवसर को चिह्नित करने के लिए मनाया जाता है। यह त्योहार अगस्त सितंबर के महीनों के दौरान आता है जिसे चिंगम का मलयाली महीना माना जाता है। समारोह केरल की संस्कृति और परंपरा की एक अच्छी तस्वीर दर्शाते हैं। यह 10 दिनों की अवधि के लिए रहता है। ओणम को फसल उत्सव के रूप में माना जाता है और इस त्योहार की कुछ रोमांचक विशेषताएं हैं सर्प बोट रेस, विदेशी कैकोट्टिकली नृत्य, एम्ब्रोसियल ओनासद्या और पुकलम जिसे बहुत खूबसूरती से सजाया गया है।

 

इस त्योहार के विकास के पीछे एक पौराणिक कहानी है। राक्षस राजा, महाबली भगवान कृष्ण के जन्म से पहले केरल पर शासन करते थे। ऐसा माना जाता है कि कहानी लगभग 5000 साल पहले हुई थी। भगवान विष्णु ने खुद को वामन के रूप में प्रच्छन्न किया और राजा महाबली से 3 फीट जमीन की मांग की। उसकी इच्छा पूरी होने के बाद, वामन ने अपने 2 चरणों में स्वर्ग, पृथ्वी और आकाश सहित पूरे ब्रह्मांड को ढँक दिया। चूंकि वामन के लिए अपना तीसरा कदम रखने के लिए कोई जगह नहीं बची थी, महाबली ने वामन को अपना वादा निभाने के लिए अपना सिर चढ़ा दिया। अपने तीसरे चरण के साथ, वामन ने महाबली को दबाया और उन्हें हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार पथलम के नाम से जाना जाने वाला पृथ्वी के नीचे की दुनिया में भेज दिया। हालाँकि, महाबली को हर साल केरल आने का वरदान दिया गया था। इसीलिए; महाबली की केरल यात्रा को चिह्नित करने के लिए हर साल ओणम मनाया जाता है। यह बहुत सारे भोजन और नृत्य के साथ खुशी के साथ मनाया जाता है।

Guga Navami

गुगा को अपने समय के सबसे महान नाग राजाओं में से एक माना जाता है। मुख्य रूप से भादों की अवधि में राजा की पूजा करने के लिए अगस्त के महीने में गुगा नौमी मनाई जाती है। यह त्यौहार पंजाब और हरियाणा राज्यों और उत्तर भारत के अन्य क्षेत्रों में अधिक उत्साह के साथ मनाया जाता है। विवाहित महिलाएं अपने बच्चों के स्वास्थ्य और कल्याण को सुनिश्चित करने के लिए गुगा नवमी पूजा करती हैं और जिनके बच्चे नहीं हैं, वे राजा को खुश करने और बच्चे पैदा करने के लिए उपवास पर जाती हैं।

गूगा के तीर्थ को मारी के नाम से जाना जाता है। यह एक घनाकार इमारत है जिसके अंदर एक खांचा है और प्रत्येक कोने में एक मीनार है। राजपूत राजा, गूगा का जन्म संत गोरखनाथ के कई वर्षों की कठोर तपस्या के बाद हुआ था। उन्हें सांपों द्वारा काटे गए लोगों को बचाने के लिए महान शक्तियों के साथ जाना जाता है।

Kanuma The festival of cattle

मवेशी, विशेष रूप से गायों की हिंदू समाज में एक अच्छी प्रतिनिधित्व स्थिति है। कनुमा समाज के पोषण और विकास में इन जानवरों के महत्व पर विचार करने का प्रमुख त्योहार है। जाहिर है, कनुमा पांडुगा को मूल रूप से कनुमा के नाम से जाना जाता है, यह एक ऐसी घटना है जो किसानों के दिलों के बहुत करीब है क्योंकि यह विशेष रूप से प्रार्थना करने और अपने मवेशियों को सम्मान के साथ दिखाने का अधिकृत दिन है। मवेशी दूध की जुताई और उत्पादन की उपयोगितावादी विशेषताओं के अलावा कई कृषि समाजों में समृद्धि के संकेत के प्रतीकात्मक संकेत हैं, जो वे क्रमशः सेवा और देते हैं।

कनुमा संक्रांति उत्सव नामक तीन दिवसीय आयोजन का हिस्सा है, प्रत्येक दिन का अपना महत्व है। कनुमा पोंगल (तमिल और मलयालम) के तीसरे दिन पड़ता है और आमतौर पर इसे दक्षिणी भारत में मट्टू पोंगल के रूप में जाना जाता है और आंध्र में इसे मुक्कानुमा कहा जाता है।

परिवारों का मिलन संक्रांति कार्यक्रम के दौरान होता है और विशेष रूप से, अपनी पत्नी के परिवारों के साथ दामादों की छुट्टी। शुरुआत के बाद संक्रांति के पहले दिन भोगी के अलाव के साथ वार्म अप किया जाता है, जिसके बाद संक्रांति के दूसरे दिन नए कपड़े और स्वादिष्ट भोजन होता है। कनुमा जुआ खेलने और सट्टेबाजी की प्रतिभा दिखाने का दिन है। विधिवत प्रदर्शन की शुरुआत मवेशियों से होती है।

कनुमा की सबसे आकर्षक विशेषता सबसे उत्कृष्ट बैलों को सजाना और उन्हें सड़कों पर जुलूस के लिए ले जाना है। अब तक, इस अनुष्ठान का अभ्यास किया जाता है और आप अक्सर सड़कों पर सबसे सुंदर बैलों को सन्नाई संगीत के साथ आते देख सकते हैं।

पुराने समय में, इस घटना को मुख्य रूप से मुर्गों की लड़ाई के लिए माना जाता था जिसमें लोग सट्टा लगाते थे और अतीत में इसका बहुत महत्व था। मुर्गों की लड़ाई पर दांव लगाने की इस आदत ने राजसी परिवारों के बीच दुश्मनी और ईर्ष्या पैदा कर दी और इसके बाद गुंटूर जिले के पलनाडु क्षेत्र में एक बड़ी लड़ाई हुई, जिसे पलनाती युद्धधाम (पलनाडु का युद्ध) कहा जाता है। महाभारत के हिंदू महाकाव्य के साथ समानता से मिलान करके, इस युद्ध को आंध्र महाभारतम कहा जाता है। आधुनिक दुनिया में मुर्गों की लड़ाई प्रतिबंधित है और यह कानून के खिलाफ है।

इसके बावजूद फिल्मी दुनिया में एक खास तरह की दोस्ताना लड़ाई जारी है. कनुमा के इस दिन के दौरान, फिल्में पर्दे पर दिखाई जाती हैं और बड़े सितारों और उनके फैन क्लबों के बीच लगातार चुनौती होती है कि कौन जीतेगा और किसकी फिल्म बड़ी हिट होगी। आंध्र प्रदेश में सिनेमा एक बहुत ही आधुनिक प्रकार का मनोरंजन है और सफल होने वाले सितारे को आने वाले वर्ष में बॉक्स ऑफिस का राजा माना जाता है।

Naga Chaturthi

नागा चतुर्थी को आमतौर पर नगुला चविटी के रूप में जाना जाता है, जो हिंदू महीनों में श्रावण और कार्तिका के दौरान साल में दो बार मनाई जाती है। नाग या नगुला का अर्थ सांप होता है और चतुर्थी या चविटी चौथे दिन का संकेत देती है।

दिवाली के चार दिन बाद यह घटना हर्षित होती है, जिसे कार्तिक महीने (सितंबर_ अक्टूबर) के दौरान अमावस्या के चौथे दिन या पूर्णिमा के चौदहवें दिन माना जाता है। नगुला चविथि को एक अनुकूल घटना माना जाता है और यह एक प्राचीन घटना है। यह घटना किसान समाज के लिए बहुत महत्वपूर्ण है जो उज्ज्वल रूप से देख सकता है।

पूजा से जुड़े इस मिथक को लेकर अलग-अलग इलाकों में अलग-अलग मत हैं। इसका प्रसिद्ध उदाहरण सागर मदन (समुद्र मंथन) के दौरान गिरी जहरीली बूंदों के बुरे प्रभावों को संतुलित करने का है। जब दूध का सागर (पाल समुद्रम) अमृतम (अमृत) की तलाश में देवताओं (देवताओं) और राक्षसों द्वारा मंथन किया गया था, तो सबसे प्रमुख व्युत्पन्न जो निकला वह था गरमाम (विष)। इस विष के तेजी से संसार में फैलते देख, भगवान शिव ने इसे निगल लिया और इसे कंठ स्तर पर बनाए रखा। इस कारण कंठ का रंग गहरा नीला हो गया और उसका नाम नीला कंठ रखा गया (जिसका गला नीला था। इस क्रम में जहर की छोटी-छोटी बूंदें गिरीं और इसका कारण विष के बुरे प्रभावों का प्रतिकार करना है।

नगुला चविटी के समारोहों में कुछ स्थिरता होती है। स्वाभाविक रूप से, इस दिन के दौरान महिलाएं अपने परिवार की भलाई और उन्हें सांप के काटने से बचाने के लिए उपवास करती हैं। व्रत के बाद किए जाने वाले सांपों की इस पूजा को करने में अलग-अलग विशेषताएं हैं।

लोग मंदिरों में आते हैं जो विशेष रूप से सांपों को दिए जाते हैं। आमतौर पर लोग भगवान शिव के मंदिरों में दर्शन के लिए जाते हैं। आंध्र प्रदेश में श्रीकालहस्ती के मंदिर का बहुत महत्व है, जहां नाग को रखा जाता है

हिंदू धर्म अनुष्ठान और दंतकथा को अलग-अलग रखकर प्रजातियों के बीच तटस्थता के महत्व का एहसास करने के लिए  सबसे प्रमुख और प्राथमिक धर्म है।

इस संतुलन को बनाए रखने के लिए कुछ दिन अन्य जानवरों की प्रजातियों को उनकी सुरक्षा के लिए प्यार और प्यार करने के लिए निश्चित रूप से आवंटित किए जाते हैं।

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Vedas हिंदू धर्म के बारे में जानें

वेद हिंदू शिक्षाओं के प्राचीन ग्रंथ या रहस्योद्घाटन (श्रुति) हैं। वे मानव भाषण में दिव्य शब्द प्रकट करते हैं।

चार वेद हैं, ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद हिंदू धर्म के प्राथमिक ग्रंथ हैं। बौद्ध, जैन और सिख धर्म पर भी उनका व्यापक प्रभाव था। परंपरागत रूप से वेदों का पाठ ब्रह्मांड के साथ समकालिक था। वेदों में प्राचीन भारत के भजन, मंत्र और अनुष्ठान शामिल हैं। विद्वानों ने निर्धारित किया है कि ऋग्वेद, चार वेदों में सबसे पुराना, सबसे अधिक 1500 ईसा पूर्व रचा गया था, और सबसे अधिक 600 ईसा पूर्व को संहिताबद्ध किया गया था। यह अज्ञात है जब यह अंततः लेखन के लिए प्रतिबद्ध था, लेकिन यह समान रूप से 300 ईसा पूर्व के बाद किसी बिंदु पर था।

वेद और पुराणों के महान संकलनकर्ता व्यास कृष्ण द्वैपायन थे। उन्हें व्यास के अट्ठाईसवें या वैदिक ज्ञान के संकलनकर्ता कहा जाता था। वे अवतार कृष्ण से कुछ वरिष्ठ थे और कृष्ण की मृत्यु के बाद भी उनका कार्य जारी रहा। शायद वह एक संपूर्ण वैदिक भवन का प्रतीक है जो उस समय फला-फूला, क्योंकि ऐसे कई वैदिक स्कूल पूरे भारत में और उसके बाहर के किसी भी स्थान पर प्रमुख थे।

ऋग्वेद धर्म की नींव पुस्तक है और चतुर्धातुक वेदों में सबसे प्राचीन है। यह लोकप्रिय रूप से माना जाता है कि वेद दैवीय वंश के हैं और किसी भी व्यक्ति द्वारा रचित नहीं हैं। लोकप्रिय मान्यता यह है कि दैवीय शब्द वेद व्यास के प्रोटोटाइप संकलित थे। वेदों को एक शाश्वत पुस्तक माना जाता है और प्रत्येक नवजात ब्रह्मांडीय युग के दौरान इसे फिर से खोजा जाता है।

सामवेद गीत का योग है। इसमें एक मिश्रित और अधिक संगीतमय मंत्र के लिए ऋग्वेद स्थान के विभिन्न भजन शामिल हैं। इसलिए सामवेद की पुस्तक ऋग्वेद का एक निम्न संस्करण है। ऋग्वेद की पुस्तक से अक्सर भिन्नताएं होती हैं जो कुछ मामलों में चमकदार होती हैं लेकिन अन्य में ऋग्वेद की तुलना में एक वरिष्ठ भाषा होती है।

बाह्य दृष्टि से देखा जाने वाला यजुर्वेद कर्मकाण्ड का वेद है। आंतरिक स्तर पर, यह मन को शुद्ध करने और आंतरिक चेतना को जगाने के लिए एक योगाभ्यास निर्धारित करता है। व्यावहारिक रूप से उन पुजारियों के लिए एक रहस्योद्घाटन के रूप में कार्य किया, जो एक साथ गद्य की प्रार्थना और यज्ञ के सूत्रों (‘यजुस’) को एक साथ गुनगुनाते हुए बलिदान करते हैं। यह प्राचीन मिस्र की “मृतकों की पुस्तक” के समान है। यजुर्वेद – मद्यंदीना, कण्व, तैत्तिरीय, कथक, मैत्रायणी और कपिष्ठला के सेक्टेट पूर्ण मंदी से कम नहीं हैं।

अथर्ववेद, वेदों का टर्मिनल, यह अन्य तीन वेदों से पूरी तरह से अलग है और इतिहास और समाजशास्त्र के लिए स्नेह के साथ ऋग्वेद के बाद महत्व में है। इस वेद में एक अलग आत्मा व्याप्त है। इसके भजन ऋग्वेद की तुलना में अधिक विविध हैं और भाषा में भी सरल हैं। अथर्वन भी अनुयायी धर्म में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं। अतर आग के लिए ईरानी अध्ययन है और अथर्वन अग्नि पुजारी है।